ଯେତେବେଳେ ଇସଲାମିକ ବିଶ୍ୱ ଆଧୁନିକତା ସହିତ ସୁସଙ୍ଗତ ବିଶ୍ୱାସର ମଡେଲ ଖୋଜୁଛି, ଭାରତର ଅଭିଜ୍ଞତା – ଯେଉଁଠାରେ ମୁସଲମାନମାନେ ଏକ ସାମ୍ବିଧାନିକ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଏବଂ ଏକ ବହୁ-ଧାର୍ମିକ ସଂସ୍କୃତି ମଧ୍ୟରେ ବାସ କରନ୍ତି – ଅତୁଳନୀୟ ପ୍ରେରଣାଦାୟକ ମୂଲ୍ୟ ରହିଛି।
ଯେତେବେଳେ ତାଲିବାନ ବୈଦେଶିକ ମନ୍ତ୍ରୀ ଆମିର ଖାନ ମୁତାକି ଶନିବାର ଦିନ ଦାରୁଲ ଉଲୁମ ଦେଓବନ୍ଦ ପରିଦର୍ଶନ କରିଥିଲେ, ସେତେବେଳେ ପ୍ରତିଛବିଟି ନୀରବରେ ଐତିହାସିକ ଥିଲା: ଆଫଗାନିସ୍ତାନର ଇସଲାମିକ ଶାସନର ପ୍ରତିନିଧି ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ଭାରତ ଭିତରେ ଏକ ସେମିନାରୀକୁ ଶ୍ରଦ୍ଧାଞ୍ଜଳି ଦେଉଥିଲେ। ଦୁଇ ଦଶନ୍ଧି ପୂର୍ବରୁ, ପାକିସ୍ତାନର ଜମିଆତ ଉଲେମା-ଏ-ଇସଲାମ (F) ର ମୁଖ୍ୟ ମୌଲାନା ଫଜଲୁର ରେହମାନ ସମାନ କ୍ୟାମ୍ପସକୁ ସମାନ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା କରିଥିଲେ। ବର୍ଷ ଏବଂ ରାଜନୀତି ଦ୍ୱାରା ପୃଥକ ଏହି ସାକ୍ଷାତକାରଗୁଡ଼ିକ ଏକ ସତ୍ୟରେ ମିଳିତ ହୁଏ – ଦେଓବନ୍ଦ ଏବେ ବି ମୁସଲିମ ବିଶ୍ୱରେ ନୈତିକ ଏବଂ ଧର୍ମଶାସ୍ତ୍ରୀୟ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱର ଅଧିକାରୀ, ଏବଂ ଭାରତ ଏହାକୁ ପ୍ରଭାବର ଏକ ଉପକରଣ ଭାବରେ ଚିହ୍ନିତ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିନାହିଁ।
ଭାରତ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମକୁ ଏହାର ସ୍ୱାକ୍ଷର ସଫ୍ଟ-ପାୱାର ବ୍ରାଣ୍ଡ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିଆସୁଛି, ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ବ ଏବଂ ପୂର୍ବ ଏସିଆ ପାଇଁ ବୁଦ୍ଧ ଏବଂ ଅଶୋକଙ୍କ କରୁଣାର ବାର୍ତ୍ତାର ଶାନ୍ତିକୁ ପ୍ରଦର୍ଶିତ କରୁଛି। କିନ୍ତୁ ବିଶ୍ୱର ତୃତୀୟ ବୃହତ୍ତମ ମୁସଲମାନ ଜନସଂଖ୍ୟା ଥିବା ଦେଶରେ ଏକ ଅବ୍ୟବହୃତ ଇସଲାମିକ ଐତିହ୍ୟ ମଧ୍ୟ ରହିଛି ଯାହା ସଦ୍ଭାବନାକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରିବା ଏବଂ କାହାଣୀକୁ ଆକାର ଦେବାର ସମ୍ଭାବନା ରଖିଛି। ଦେବବନ୍ଦ କ’ଣ ଦକ୍ଷିଣ ଏବଂ ମଧ୍ୟ ଏସିଆ ପାଇଁ ଏପରି କରିପାରିବ ଯାହା ବୋଧଗୟା ଏବଂ ନାଳନ୍ଦା ପୂର୍ବ ଏସିଆ ପାଇଁ କରିଛନ୍ତି?
ଦେଓବନ୍ଦର ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ପ୍ରତିରୋଧ
ଉପନିବେଶିକ ଶାସନର ଆଘାତ ମଧ୍ୟରେ ୧୮୬୬ ମସିହାରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଦାରୁଲ ଉଲୁମ ଦେଓବନ୍ଦକୁ ପ୍ରତିରୋଧର ଏକ ବୌଦ୍ଧିକ କାର୍ଯ୍ୟ ଭାବରେ କଳ୍ପନା କରାଯାଇଥିଲା – ୧୮୫୭ର ବିଫଳ ବିଦ୍ରୋହ ପରେ ବିଶ୍ୱାସ, ଶିକ୍ଷା ଏବଂ ଆତ୍ମସମ୍ମାନକୁ ବଜାୟ ରଖିବା ପାଇଁ ଏକ ପ୍ରୟାସ। ଏହା ଶୀଘ୍ର ଦକ୍ଷିଣ ଏସିଆର ପ୍ରମୁଖ ସେମିନାରୀରେ ବିକଶିତ ହୋଇଥିଲା ।
ଇତିହାସକାର ଆସଦ ମିର୍ଜା ଡିମିଷ୍ଟିଫାଇଙ୍ଗ୍ ମଦ୍ରାସା ଆଣ୍ଡ ଦେଓବନ୍ଦୀ ଇସଲାମ: ଲିଗାସି ଆଣ୍ଡ ହିଷ୍ଟ୍ରି ଅଫ୍ ଦାରୁଲ ଉଲୁମ ଦେଓବନ୍ଦ (୨୦୨୪) ରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି ଯେ, ଦେଓବନ୍ଦ “ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ଏହିପରି ଅନେକ ଅନୁଷ୍ଠାନକୁ ପ୍ରେରଣା ଏବଂ ପୋଷଣ କରିଥିଲା, ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ମୁସଲମାନଙ୍କୁ ଇସଲାମର ମୂଳ ରୂପ ବଜାୟ ରଖି ଶିକ୍ଷାରେ ଉନ୍ନତି ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ମାର୍ଗଦର୍ଶନ କରିଥିଲା।” ମିର୍ଜା ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି ଯେ, ଆନ୍ଦୋଳନର ବହୁଜାତୀୟତା “ଭାରତର ବିବିଧତା ଏବଂ ବହୁଳତାର ନୀତି ଦ୍ୱାରା ଗଭୀର ଭାବରେ ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଥିଲା।”
ଯେତେବେଳେ ଆମିର ଖାନ ମୁତାକି ଦେଓବନ୍ଦରେ ମୁଣ୍ଡନତ କରିଥିଲେ, ସେ ସ୍ୱୀକାର କରିଥିଲେ ଯେ ଆଫଗାନିସ୍ତାନର ଧର୍ମଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିଚୟ ଥରେ ଏହି ଭାରତୀୟ ସ୍କୁଲ ଦ୍ୱାରା ଗଢ଼ି ଉଠିଥିଲା। ଏପରିକି ପାକିସ୍ତାନର ସବୁଠାରୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ସେମିନାରୀଗୁଡ଼ିକ – ଆକୋରା ଖଟ୍କଟରେ ହକ୍କାନିଆ, କରାଚୀର ବିନୋରି ଟାଉନ୍ – ସେମାନଙ୍କର ବଂଶଧର ଦେବବନ୍ଦକୁ ଚିହ୍ନଟ କରିଥିଲେ।
ତଥାପି ପାକିସ୍ତାନ ଜିହାଦ ପାଇଁ ଏହି ନେଟୱାର୍କଗୁଡ଼ିକୁ ଉପକରଣ କରିଥିଲା, ଭାରତର ଦେଓବନ୍ଦ ଶିକ୍ଷାଗତ ଅଖଣ୍ଡତା ବଜାୟ ରଖିଥିଲା, ଆତଙ୍କବାଦୀତା ଏବଂ ରାଜନୀତିକୁ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରିଥିଲା। ପରେ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ ଶବ୍ଦରେ ଆତଙ୍କବାଦକୁ ନିନ୍ଦା କରିଥିଲା, ଇସଲାମର ନୈତିକ ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀତାକୁ ଦାବି କରିଥିଲା। ସେହି ବିଶ୍ୱସନୀୟତା ଦେଓବନ୍ଦକୁ ଏକ ବିରଳ ନୈତିକ ପ୍ରବାହ ପ୍ରଦାନ କରେ: ଇସଲାମର ହୃଦୟଭୂମି ଏବଂ ଭାରତର ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ଗଣତନ୍ତ୍ର ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଧର୍ମତାତ୍ତ୍ୱିକ ସେତୁ।
ବିଶ୍ୱାସ କୂଟନୀତି ଭାବରେ
ତେଣୁ ମୁତାକିଙ୍କ ଦେଓବନ୍ଦ ଗସ୍ତ ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ନୁହେଁ। ତାଲିବାନ ପାଇଁ, ଏହା ଧାର୍ମିକ ଆତଙ୍କବାଦୀ ଭାବରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଏକ ସମ୍ମାନଜନକ ବିଦ୍ୱାନ ପରମ୍ପରାର ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ଭାବରେ ନିଜକୁ ପୁନଃନାମିତ କରିବାର ଏକ ପ୍ରୟାସ ଥିଲା। ଭାରତ ପାଇଁ, ଏହା ଏକ କମ ମୂଲ୍ୟର, ଉଚ୍ଚ-ପ୍ରଭାବଶାଳୀ କୂଟନୀତିକ ଚ୍ୟାନେଲ ପ୍ରଦାନ କରିଥିଲା - ଶାସନର ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ସ୍ୱୀକୃତି ବିନା ବିଶ୍ୱାସ ଏବଂ ଶିକ୍ଷା ମାଧ୍ୟମରେ ଆଫଗାନିସ୍ତାନକୁ ଜଡ଼ିତ କରିବାର ଏକ ସୁଯୋଗ। ଏହା “ଚାର ଡି” ପଦ୍ଧତି ପ୍ରଦାନ କରେ: କୂଟନୀତି, ବିକାଶ, ଆଲୋଚନା ଏବଂ ଦେଓବନ୍ଦ।
ସେହିପରି, ମୌଲାନା ଫଜଲୁର ରେହମାନଙ୍କ ପୂର୍ବ ଦେଓବନ୍ଦ ଗସ୍ତ ରାଜନୈତିକ ଶୂନ୍ୟସ୍ଥାନ ପୂରଣ କରୁଥିବା ଧାର୍ମିକ ଆଲୋଚନାର ଏକ ନମୁନା ପ୍ରକାଶ କରେ। ଯେତେବେଳେ ସରକାରୀ ଭାରତ-ପାକିସ୍ତାନ ଆଲୋଚନା ସ୍ଥିର ହୋଇଯାଏ, ସେମିନାର ହଲ୍ ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବଂଶ ଆଲୋଚନାକୁ ବଜାୟ ରଖିପାରେ। ବିଦେଶୀ ଉଲେମାମାନଙ୍କୁ ନୀରବ ଆତିଥ୍ୟ – ସେମାନଙ୍କୁ ଅଭିଲେଖାଗାର, ବକ୍ତୃତା ଏବଂ ବୌଦ୍ଧିକ ଆଦାନପ୍ରଦାନର ପ୍ରବେଶ ପ୍ରଦାନ – କୌଣସି ଦୂତାବାସ ପ୍ରତିପାଦନ କରିପାରିବ ନାହିଁ ବୋଲି ପ୍ରଭାବ ସୃଷ୍ଟି କରିପାରିବ। ଏହା ଏହାର ଶୁଦ୍ଧ ରୂପରେ ନରମ ଶକ୍ତି: ନୈତିକ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ଏବଂ ଜ୍ଞାନ ମାଧ୍ୟମରେ ଆକର୍ଷଣ, ବଳପୂର୍ବକ ନୁହେଁ। ଏହା ସଠିକ୍ ଭାବରେ କାମ କରେ କାରଣ ଏହା ଅନୌପଚାରିକ – ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟରେ ଏକ ଆଲୋଚନା, ସରକାର ନୁହେଁ।
ସୁନ୍ନି ସ୍ପେକ୍ଟ୍ରମ୍
ଦେଓବନ୍ଦ ସମଗ୍ର ଦକ୍ଷିଣ ଏସୀୟ ଇସଲାମ ନୁହେଁ। ପ୍ରାୟ ୧୯୦୦ ମସିହାରେ ବରେଲିର ଅହମଦ ରଜା ଖାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ବାରେଲଭି ଆନ୍ଦୋଳନ – ଏକ ଅଧିକ ଭକ୍ତିପୂର୍ଣ୍ଣ, ସୁଫି-ମୁଖୀ ଧାରା, ଯାହା ବର୍ତ୍ତମାନ ପାକିସ୍ତାନର ସୁନିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରମୁଖ।
ଭାରତ ପାଇଁ, ଦେଓବନ୍ଦୀ ଏବଂ ବାରେଲଭି ନେଟୱାର୍କ ଉଭୟଙ୍କୁ ସାମିଲ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ପୂର୍ବଟି ବିଦ୍ୱାନ ଗୁରୁତ୍ୱ ପ୍ରଦାନ କରେ; ପରବର୍ତ୍ତୀଟି, ସାଂସ୍କୃତିକ ଉଷ୍ମତା। ଭାରତ ପୂର୍ବରୁ ବିଶ୍ୱ ସୁଫି ଫୋରମ୍ (୨୦୧୬) ମାଧ୍ୟମରେ ସୁଫି ବହୁଳବାଦ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଛି, ସୁଫିବାଦକୁ “ଭାରତରେ ଇସଲାମର ମୁହଁ” ଭାବରେ ସ୍ଥାନିତ କରିଛି। ସେହି ପ୍ରସାରକୁ ବିସ୍ତାର କରିବା – ମିଳିତ ସମ୍ମିଳନୀ, ବିଦ୍ୱାନ ଆଦାନପ୍ରଦାନ, ଐତିହ୍ୟ ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା – ଭାରତକୁ ଏକ ସନ୍ତୁଳିତ ଇସଲାମିକ୍ ସ୍ୱର ପ୍ରକଳ୍ପ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିପାରେ ଯାହା ୱାହାବି କଠୋରତା ଏବଂ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ବିଖଣ୍ଡନ ଉଭୟକୁ ପ୍ରତିହତ କରେ।
also read https://purvapaksa.com/pankaj-dheer-died/
