ଭାରତୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ର ବିଶ୍ୱର ସର୍ବବୃହତ ଏବଂ ସବୁଠାରୁ ସ୍ପନ୍ଦନଶୀଳ ଭାବରେ ନିଜର ପରିଚୟ ପ୍ରଦାନ କରିବାକୁ ଭଲ ପାଏ। ଏହା ସାତ ଦଶନ୍ଧିର ନିୟମିତ ନିର୍ବାଚନ, କ୍ଷମତାର ନିୟମିତ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଏବଂ ଏହାର ଭୋଟରଙ୍କ ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ ବିବିଧତାକୁ ଗର୍ବର ସହିତ ଇଙ୍ଗିତ କରେ। ତଥାପି ଏହାର ପରିସଂଖ୍ୟାନରେ କିଛି ନୀରବତା ରହିଛି ଯାହାକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା କଷ୍ଟକର। ଏପରି ଏକ ନୀରବତା ହେଉଛି ଦେଶର ସର୍ବୋଚ୍ଚ ନିର୍ବାଚିତ ମଞ୍ଚରେ ମୁସଲିମ ମହିଳାଙ୍କ ଆଭାସୀ ଅନୁପସ୍ଥିତି।
୧୯୫୨ ମସିହାରେ ପ୍ରଥମ ଲୋକସଭା ପରଠାରୁ କେବଳ ଅଠର ଜଣ ମୁସଲିମ ମହିଳା ରାଜନୈତିକ ମହତ୍ତ୍ୱାକାଂକ୍ଷା ଏବଂ ସଂସଦୀୟ ଉପସ୍ଥିତି ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ବହୁବିଧ ସୀମା ଅତିକ୍ରମ କରିବାରେ ସଫଳ ହୋଇଛନ୍ତି। ରାଜନୈତିକ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଅମ୍ବର କୁମାର ଘୋଷ ସେମାନଙ୍କର ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ ନୂତନ ପୁସ୍ତକ, “ମିସିଂ ଫ୍ରମ୍ ଦି ହାଉସ୍: ମୁସଲିମ ମହିଳା ଇନ୍ ଦି ଲୋକସଭା” ରେ ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି।
ଏକ୍ସକାଭେଟିଂ ଫର୍ଗେଟେନ୍ ଜୀବନୀ
ପୁସ୍ତକଟି ଏକ ଜୀବନୀ ଏବଂ ଏକ ଅଭିଲେଖାଗାର, ଆଂଶିକ ଖନନ ଏବଂ ଆଂଶିକ ଯୁକ୍ତି। ଅଠର ଜଣ ମହିଳାଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କୁ ଏକ ଅଧ୍ୟାୟ ଦିଆଯାଇଛି ଯାହା ସ୍ଥାନୀୟ ଆରମ୍ଭରୁ ଦଳୀୟ ଆଲୋଚନା ଏବଂ ସଂସଦ ବେଞ୍ଚ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତାଙ୍କର ରାଜନୈତିକ ଯାତ୍ରାର ପୃଷ୍ଠଭୂମି ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ। କିନ୍ତୁ କିଡୱାଇ ଏବଂ ଘୋଷ ଏହି ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ପୃଥକ ବ୍ୟତିକ୍ରମ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ଏତେ ଅଭିଜ୍ଞ ଯେ ସେମାନେ ଏହି ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିପାରିବେ ନାହିଁ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜୀବନ କାହାଣୀ ଏହାକୁ ଆକାର ଦେଇଥିବା ସାଂଗଠନିକ, ସାଂସ୍କୃତିକ ଏବଂ ନିର୍ବାଚନୀ ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀ ସହିତ ଜଡ଼ିତ।
ଆମେ ରାଜନୈତିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ପ୍ରମୁଖ ପରିବାରରୁ ଆସିଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କୁ ଭେଟିଥାଉ, ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରାର୍ଥୀତ୍ୱ ପ୍ରାୟତଃ ବଂଶବାଦୀ ସଂଯୋଗ ଦ୍ୱାରା ସହଜ ହୋଇଥିଲା। ଆମେ ଏପରି ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ଭେଟିଥାଉ ଯେଉଁମାନେ ସକ୍ରିୟତା, ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ନେତୃତ୍ୱ କିମ୍ବା ବୃତ୍ତିଗତ ସ୍ଥିତି ମାଧ୍ୟମରେ ରାଜନୀତିରେ ପ୍ରବେଶ କରିଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କୁ ଏକତ୍ରିତ କରୁଥିବା ବିଷୟ ପୃଷ୍ଠଭୂମିର ସମାନତା ନୁହେଁ ବରଂ ଲିଙ୍ଗ ଏବଂ ବିଶ୍ୱାସର ଦ୍ୱିଗୁଣିତ ବୋଝ। ଭାରତୀୟ ରାଜନୀତିରେ ଜଣେ ମହିଳା ହେବା ଯଥେଷ୍ଟ କଷ୍ଟକର; ଜଣେ ମୁସଲିମ ମହିଳା ହେବା ଏହାକୁ ଦ୍ୱିଗୁଣିତ କରିଥାଏ – ଘରେ ପିତୃସତ୍ତ୍ୱ ଏବଂ ବାହାରେ ଦଳର ଦ୍ୱାରସ୍ଥ ହେବା ସମୟରେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ନିଜ କାନ୍ଧରେ ସମ୍ପ୍ରଦାୟକୁ ବହନ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରାଯାଏ।
ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱର ପ୍ରତୀକ
ଲେଖକମାନେ ଏପରି ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କେତେ ସାଂକେତିକ ଥିଲା ତାହା ସ୍ୱୀକାର କରିବାରେ ନିରନ୍ତର ଅଛନ୍ତି। ଅନେକ ରାଜନୈତିକ ଦଳ ପାଇଁ, ଜଣେ ମୁସଲିମ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରାର୍ଥୀତ୍ୱ ସଶକ୍ତୀକରଣର ଏକ ପ୍ରକୃତ ପ୍ରୟାସ ପରିବର୍ତ୍ତେ ଏକ ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ଇଙ୍ଗିତ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଥିଲା। ସେ ବହୁଳବାଦର ଏକ ସାଇନବୋର୍ଡ, ଦଳର ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ପରିଚୟପତ୍ର ପାଇଁ ଏକ ତାବିଜ କିମ୍ବା ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ଉତ୍ତେଜନା ସମୟରେ ଏକ ସୁବିଧାଜନକ “ନରମ” ମୁହଁ ଥିଲେ।
କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଆଇନ ପ୍ରଣୟନ, ବିତର୍କ ଗଠନ, ନୀତିକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିବା, ଦଳୀୟ ରଣନୀତି ପରିଚାଳନାର ପ୍ରକୃତ କାର୍ଯ୍ୟ କଥା ଆସେ ଏହି ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ପ୍ରାୟତଃ ସୀମାରେ ରଖାଯାଉଥିଲା। ପୁସ୍ତକଟି ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ ଯେ କିପରି ଭାଷଣ ଶୁଣାଯାଇ ନଥିଲା, ଗତି ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇ ନଥିଲା ଏବଂ ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ କାର୍ଯ୍ୟ ପୂରଣ ହେବା ପରେ କ୍ୟାରିଅର ଅକାଳରେ ଶେଷ ହୋଇଗଲା। ପୁସ୍ତକଟି ଜୋର ଦେଇ କହିଛି ଯେ ଉପସ୍ଥିତି ସ୍ୱର ପରି ନୁହେଁ।
ପରିସଂଖ୍ୟାନ ତଳେ ସାହସ
ତଥାପି ଗୃହରୁ ନିଖୋଜ କେବେ ବି ଶୁଦ୍ଧ ବିଳାପରେ ପତିତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଏହା ଆମକୁ ଅସାଧାରଣ ସାହସର କାହାଣୀ ଦିଏ। କହିବା ପାଇଁ କିଡୱାଇଙ୍କ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଏବଂ ଘୋଷଙ୍କ ସାଂଗଠନିକ ସ୍ପଷ୍ଟତା ଟେକ୍ସଚର୍ଡ ପୋର୍ଟ୍ରେଟ୍ ସୃଷ୍ଟି କରେ। ଲୋକସଭାରେ ଏକ ଭାଷଣ ନିର୍ବାଚନମଣ୍ଡଳୀ ସଂଘର୍ଷର ପୃଷ୍ଠଭୂମିରେ ପଢ଼ାଯାଏ। ଏକ ସଫଳ ନିର୍ବାଚନ ଅଭିଯାନ ମଧ୍ୟରାତ୍ରି ପ୍ରଚାର ଏବଂ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ଆଲୋଚନା ସହିତ ତୁଳନା କରାଯାଏ ଯାହା ଏହାକୁ ସମ୍ଭବ କରିଥିଲା।
ଆମେ ଏପରି ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଦେଖୁ ଯେଉଁମାନେ ପିତୃସତ୍ତ୍ୱାକାଂକ୍ଷୀ ବୃଦ୍ଧମାନଙ୍କଠାରୁ ଉପହାସ ସହ୍ୟ କରିଥିଲେ, “ଘରୋଇ” କ୍ଷେତ୍ର ମଧ୍ୟରେ ରହିବା ପାଇଁ ଚାପକୁ ପ୍ରତିରୋଧ କରିଥିଲେ ଏବଂ ଜଣେ ମୁସଲିମ ମହିଳା କେବଳ ଏକ ସାଙ୍କେତିକ ହୋଇପାରେ ବୋଲି ଧାରଣା ସହିତ ଲଢ଼ିଥିଲେ। ଏହି ବିବରଣୀଗୁଡ଼ିକ ରକ୍ତ ଏବଂ ମାଂସକୁ ଏପରି ସ୍ଥିତିକୁ ଆଣନ୍ତି ଯାହା ଅନ୍ୟଥା ଏକ ଶୁଷ୍କ ପରିସଂଖ୍ୟାନ ଅଭ୍ୟାସ ହୋଇଥାଇପାରେ। ସେମାନେ ଆମକୁ ମନେ ପକାଇ ଦିଅନ୍ତି ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସଂସଦୀୟ ଆସନ କେବଳ ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ପ୍ରାର୍ଥୀଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଶତାବ୍ଦୀର ସାମାଜିକ ପଦାନୁକ୍ରମ ବିରୁଦ୍ଧରେ ମଧ୍ୟ ଜିତିଥିଲା।
ଶକ୍ତି ବିନା ଦୃଶ୍ୟମାନତା
ପୁସ୍ତକଟି ଯେଉଁ ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସୂତ୍ରକୁ ଉଡ଼ାଇ ଦିଏ ତାହା ହେଉଛି ଦୃଶ୍ୟମାନତା ଏବଂ କ୍ଷମତା ମଧ୍ୟରେ ଅସ୍ଥିର ସମ୍ପର୍କ। ଜଣେ ମୁସଲିମ ମହିଳା ସାଂସଦ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତିର ପ୍ରମାଣ ଭାବରେ ଗଣମାଧ୍ୟମ ସ୍ପଟଲାଇଟ୍, ଏପରିକି ଦଳୀୟ ପ୍ରଶଂସାକୁ ମଧ୍ୟ ଆକର୍ଷିତ କରିପାରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ପ୍ରକୃତ ନିଷ୍ପତ୍ତି ଗ୍ରହଣ, ପ୍ରାର୍ଥୀ ଚୟନ, ନୀତି ପ୍ରାଥମିକତା, କ୍ୟାବିନେଟ୍ ପଦବୀ କଥା ଆସେ, ତାଙ୍କୁ ପ୍ରାୟତଃ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ରଖାଯାଉଥିଲା।
କିଦୱାଇ ଏବଂ ଘୋଷ ଦେଖାନ୍ତି ଯେ ଏହି ଗତିଶୀଳତାକୁ ଦଳ ଏବଂ ଦଶନ୍ଧି ମଧ୍ୟରେ କିପରି ସୁଦୃଢ଼ କରାଯାଇଥିଲା। ଯେଉଁମାନେ କିଛି ପ୍ରଭାବ ପକାଇପାରିଥିଲେ ସେମାନଙ୍କୁ ମଧ୍ୟ ସମ୍ମାନଜନକ ରାଜନୀତିରେ ନେଭିଗେଟ୍ କରି, ନିଜକୁ “ସୁରକ୍ଷିତ” ଏବଂ “ନିଷ୍ଠ” ପ୍ରମାଣ କରି ଏପରି କରିବାକୁ ପଡ଼ିଥିଲା ଯେପରି ପୁରୁଷ ସହକର୍ମୀମାନଙ୍କୁ କେବେ କୁହାଯାଇ ନଥିଲା। ସଂକ୍ଷେପରେ, ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ ସ୍ୱୟଂଚାଳିତ ଭାବରେ ସଶକ୍ତିକରଣରେ ପରିଣତ ହୋଇନଥିଲା।
ଲୋକସଭା ବାହାରେ
ଲେଖକମାନେ ସେମାନଙ୍କ କାନଭାସର ସୀମା ବିଷୟରେ ସ୍ପଷ୍ଟ। ଲୋକସଭା ସାଂସଦମାନଙ୍କ ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇ, ସେମାନେ ରାଜ୍ୟ ସଭା, ପଞ୍ଚାୟତ, ପୌର ପରିଷଦ ଏବଂ ଆନ୍ଦୋଳନରେ ମୁସଲିମ ମହିଳାମାନଙ୍କ ରାଜନୈତିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣର ସମୃଦ୍ଧ ଏବଂ ବିବିଧ ବିଶ୍ୱକୁ ପ୍ରାୟତଃ ଅନାବିଷ୍କୃତ ଛାଡି ଦିଅନ୍ତି। ଏହି ଉପଜାତୀୟ ସ୍ଥାନଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାୟତଃ ତାଲିମ କ୍ଷେତ୍ର ଏବଂ ପ୍ଲାଟଫର୍ମ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି ଯେଉଁଠାରେ ମହିଳାମାନେ ସ୍ଥାୟୀ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ନିର୍ମାଣ କରିପାରିବେ, ଯଦିଓ ସେମାନେ କେବେ ସଂସଦରେ ପ୍ରବେଶ କରିନଥାନ୍ତି।
ତଥାପି, ଜାତୀୟ ବିଧାନସଭା ଉପରେ ଧ୍ୟାନ ଦେବାର ପସନ୍ଦର ନିଜସ୍ୱ ଯୁକ୍ତି ଅଛି। ସଂସଦ ହେଉଛି ସେହି ପର୍ଯ୍ୟାୟ ଯେଉଁଠାରେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ବହୁଳବାଦର ଦାବିକୁ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ କରେ। ଏଠାରେ ମୁସଲିମ ମହିଳାମାନଙ୍କର ଅନୁପସ୍ଥିତି ଦେଖାଇବା ହେଉଛି ଭାରତୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ହୃଦୟରେ ଆଘାତ କରିବା।
ରାଜନୈତିକ କାର୍ଯ୍ୟ ଭାବରେ ସ୍ମୃତି
ପୁସ୍ତକଟି ସବୁଠାରୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଭାବରେ ଯାହା ହାସଲ କରେ ତାହା ହେଉଛି ସ୍ମୃତି-ନିର୍ମାଣ। ଏହା ସାଧାରଣ ଚେତନା ନାମ ଏବଂ କ୍ୟାରିୟରକୁ ପୁନରୁଦ୍ଧାର କରେ ଯାହା ଅନ୍ୟଥା ପାଦଟିକାରେ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯାଇଥାନ୍ତା। ପୁନରୁଦ୍ଧାରର ଏହି କାର୍ଯ୍ୟ ନିଜେ ରାଜନୈତିକ। ଏହି ଅଠର ଜୀବନୀକୁ ରେକର୍ଡ କରିବାରେ, ଲେଖକମାନେ ଜିଦ୍ ଧରିଛନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କୁ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ବର୍ଣ୍ଣନାର ଅଂଶ ଭାବରେ ସ୍ୱୀକାର କରାଯାଉ।
ସେହି ସମୟରେ, ପୁସ୍ତକଟି ଏକ ଅଭିଯୋଗ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ। ଏହା ଅସହଜ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଏ: କାହିଁକି ଏହି ବ୍ୟବସ୍ଥା ଅଧିକ ମୁସଲିମ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ରାଜନୀତିରେ ପ୍ରବେଶ କରିବା ପାଇଁ ପଥ ସୃଷ୍ଟି କରିବାରେ ବିଫଳ ହୋଇଛି? ରାଜନୈତିକ ଦଳଗୁଡ଼ିକ, ଏପରିକି ଯେଉଁମାନେ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ଏବଂ ସମାନତାର ଭାଷା କୁହନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ ପାଳନ କରିବା ପାଇଁ ଏତେ କମ୍ କାହିଁକି କରିଛନ୍ତି?
ଏକ ସତର୍କ ଆଶା ଆଡ଼କୁ
କିଡୱାଇ ଏବଂ ଘୋଷ କେବଳ ସମାଲୋଚନାରେ ରହିବାକୁ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ନୁହଁନ୍ତି। ସେମାନେ ବର୍ତ୍ତମାନର ସମ୍ଭାବନା ଆଡ଼କୁ ଇଙ୍ଗିତ କରନ୍ତି: ରାଜନୈତିକ ଭାବରେ ନିୟୋଜିତ, ସ୍ୱରସ୍ପର୍ଶୀ ଏବଂ ମହତ୍ୱାକାଂକ୍ଷୀ ମୁସଲିମ ମହିଳା କର୍ମୀ, ଓକିଲ, ବୃତ୍ତିଗତ ଏବଂ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କର ଏକ ଯୁବ ପିଢ଼ି। ସାଂଗଠନିକ ସଂସ୍କାର ସହିତ – ଅଧିକ ସ୍ୱଚ୍ଛ ପ୍ରାର୍ଥୀ ଚୟନ, ମହିଳା ପ୍ରାର୍ଥୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଆର୍ଥିକ ଏବଂ ସଂଗଠନିକ ସମର୍ଥନ, ଏବଂ ସକାରାତ୍ମକ ଦଳୀୟ ଅଭ୍ୟାସ, ଏହି ମହିଳାମାନେ ଆସନ୍ତାକାଲିର ସଂସଦୀୟ ସଦସ୍ୟ ହୋଇପାରିବେ।
ଏହି ଆଶା ୟୁଟୋପିଆନ୍ ନୁହେଁ ବରଂ ବାସ୍ତବବାଦୀ। ଲେଖକମାନେ ରାଜନୈତିକ ଦଳଗୁଡ଼ିକଠାରୁ ହଠାତ୍ କିଛି ଆଶା କରନ୍ତି ନାହିଁ। ସେମାନେ ଯାହା ଯୁକ୍ତି କରନ୍ତି ତାହା ହେଉଛି ସଂଗୃହୀତ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଯାହା ପ୍ରୋତ୍ସାହନକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିପାରିବ: ପ୍ରବେଶ ମୂଲ୍ୟ ହ୍ରାସ କରିବା, ସୁରକ୍ଷା ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବା, ଏବଂ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ଟୋକନିଜିମ୍ ଅପେକ୍ଷା କ୍ରସ୍-କମ୍ୟୁନିଟି ମିତ୍ରତାକୁ ପୁରସ୍କୃତ କରିବା।
ଶୈଳୀ ଏବଂ ସ୍ୱର
ଲେଖାଟି ସୁଗମ, ସହାନୁଭୂତିଶୀଳ ଏବଂ ନୀରବରେ ତୀକ୍ଷ୍ଣ। କିଡୱାଇଙ୍କ ସାମ୍ବାଦିକତା ଦୃଷ୍ଟି ଛୋଟ ଛୋଟ ବିବରଣୀ ଉପରେ, ଏକ ଶୋକପତ୍ରରେ ବାରମ୍ବାର ପ୍ରତିରୋଧ, ଏକ ପ୍ରଚାର ବ୍ୟାନରରେ ଜିଦଖୋର ସ୍ଲୋଗାନ ଉପରେ, ଯେତେବେଳେ ଘୋଷଙ୍କ ଶିକ୍ଷାଗତ ପୃଷ୍ଠଭୂମି ସାଂରଚନିକ ସ୍ପଷ୍ଟତାକୁ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରେ। ପୁସ୍ତକଟି ହାଜିଓଗ୍ରାଫିର ଫାଶ ଏବଂ ଶୁଦ୍ଧ ତଥ୍ୟର ଶୁଷ୍କତା ଉଭୟକୁ ଏଡାଏ। ଏହାକୁ ହୃଦୟ ସହିତ ଇତିହାସ ଭାବରେ ପଢ଼ାଯାଏ, ଏବଂ କଠୋରତାର ସହିତ ରିପୋର୍ଟେଜ୍ ଭାବରେ ପଢ଼ାଯାଏ।
ନୈତିକ ସମନର ଉତ୍ତର
ଶେଷରେ, ଗୃହରୁ ନିଖୋଜ କେବଳ ରାଜନୈତିକ ଇତିହାସର ଏକ ପୁସ୍ତକ ନୁହେଁ। ଏହା ଏକ ନୀତିଗତ ସମନ। ଆମକୁ କିଏ ଅନୁପସ୍ଥିତ ଅଛି ତାହା ଦେଖାଇ, ଏହା ଆମକୁ ଏକ ଗଣତନ୍ତ୍ର କଳ୍ପନା କରିବାକୁ ଅନୁରୋଧ କରେ ଯାହା ପୂର୍ଣ୍ଣ, ସମୃଦ୍ଧ ଏବଂ ଅଧିକ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇପାରେ। ଏହା ଆମକୁ ମନେ ପକାଇ ଦିଏ ଯେ ଏକ ବିଧାନସଭାର ଶକ୍ତି କେବଳ ଏହା ପାସ୍ କରୁଥିବା ଆଇନରେ ନୁହେଁ ବରଂ ଏହାର ବେଞ୍ଚରୁ କହିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଉଥିବା କାହାଣୀର ପରିସରରେ।
ଶୀର୍ଷକର ‘ନିଖୋଜ’ କେବଳ ଏକ ସତ୍ୟ ନୁହେଁ ବରଂ ଏକ କ୍ଷତ। ଏହାକୁ ସୁସ୍ଥ କରିବା ପାଇଁ ଜାଣିଶୁଣି ପ୍ରୟାସ କରିବାକୁ ପଡିବ: ରାଜନୈତିକ ଦଳଗୁଡ଼ିକରୁ, ନାଗରିକ ସମାଜରୁ, ଭୋଟରମାନଙ୍କ ଠାରୁ ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଭାରତୀୟ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ସଭାଗୃହରେ ଅନୁପସ୍ଥିତି ଉପସ୍ଥିତି ଅପେକ୍ଷା ଜୋରରେ କଥା କହିବ।
also read https://purvapaksa.com/solar-energy-agreement-signed-between-india-and-china/
