Waqf: ଦ୍ୱାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଏହାର ଉତ୍ପତ୍ତିଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ମୋଗଲ ଶାସନ ସମୟରେ ସମ୍ପ୍ରସାରଣ ଏବଂ ଅନୁଷ୍ଠାନିକରଣ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ୱାକଫ୍ କେବଳ ଏକ ଦାତବ୍ୟ ଅନୁଦାନ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିନାହିଁ ବରଂ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ରାଜନୈତିକ ଦୃଢ଼ତାର ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଛି ।
ଧାର୍ମିକ ପରମ୍ପରା, ଆଇନଗତ ବିକାଶ ଏବଂ ସାମାଜିକ-ଅର୍ଥନୈତିକ ବିକାଶ ସହିତ ଭାରତରେ ୱାକଫର ଇତିହାସ ଗଭୀର ଭାବରେ ଜଡ଼ିତ । ଏହାର ଉତ୍ପତ୍ତି ଦ୍ୱାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ମୁସଲମାନ ଶାସନ ପ୍ରତିଷ୍ଠା, ବିଶେଷକରି ତ୍ରୟୋଦଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ ଦିଲ୍ଲୀ ସୁଲତାନତର ଆବିର୍ଭାବ ସହିତ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା । ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଓ୍ଵାକଫ କେବଳ ଏକ ଦାତବ୍ୟ ଅନୁଦାନ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିନାହିଁ ବରଂ ରାଜନୈତିକ ଦାବିର ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ମଧ୍ୟ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଆସୁଛି ।
ଐତିହାସିକ ଗ୍ରେଗୋରୀ ସି କୋଜଲୋସ୍କି ବ୍ରିଟିଶ ଭାରତର ମୁସଲିମ୍ ଏଣ୍ଡାଓମେଣ୍ଟ ଏବଂ ସୋସାଇଟିରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି ଯେ, ଭାରତରେ ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ରେକର୍ଡ ହୋଇଥିବା ୱାକଫ୍ ଦ୍ୱୈତ ଭାବରେ ଧାର୍ମିକ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିଲା ।
“ଛୋଟ ବଡ଼ ମୁସଲମାନ ଶାସକମାନେ ଏଣ୍ଡାଓମେଣ୍ଟ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲେ। ଦ୍ୱାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଶେଷ ବର୍ଷମାନଙ୍କରେ ଘୁରିଦ ସୁଲତାନମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନ୍ୟତମ ମହମ୍ମଦ ଇବନ-ସାମ ଏହି ଉପମହାଦେଶର ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ରେକର୍ଡ ହୋଇଥିବା ୱାକଫ ମୁଲତାନ ସହରରେ ଏକ ମସଜିଦକୁ ସମର୍ଥନ କରିବା ପାଇଁ ଗୋଟିଏ ଗାଁର ରାଜସ୍ୱକୁ ଅଲଗା କରିଦେଇଥିଲା । ବିଜୟୀ ଅଞ୍ଚଳରେ ମସଜିଦକୁ ସମର୍ଥନ କରି ଜଣେ ଶାସକ ରାଜନୈତିକ ତଥା ଧାର୍ମିକ ବୟାନ ଦେଇଥିଲେ। ଅଣମୁସଲମାନମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏହି ମସଜିଦ ମୁସଲମାନ ରାଜନୈତିକ ଆଧିପତ୍ୟର ଏକ ନିରନ୍ତର ସ୍ମୃତି ଥିଲା ବୋଲି କୋଜଲୋସ୍କି ଲେଖିଛନ୍ତି।
ଦିଲ୍ଲୀ ସୁଲତାନତରେ ୱାକଫ
ଦିଲ୍ଲୀ ସୁଲତାନତ ସମୟରେ ଶାସକ ଓ ମହାରାଜାମାନେ ମସଜିଦ, ମଦ୍ରାସା (ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନ), ଖାନକାହ (ସୁଫି ଧର୍ମଶାଳା) ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଜନକଲ୍ୟାଣକାରୀ ଅନୁଷ୍ଠାନ ଯୋଗାଇ ଦେଉଥିବାରୁ ଓ୍ଵାକଫ୍ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରସାର ହୋଇଥିଲା। ଶିକ୍ଷା, ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟସେବା ଓ ବାସଗୃହ ଭଳି ସାମାଜିକ ସେବାକୁ ସୁଗମ କରିବା ସହ ସହରାଞ୍ଚଳ ବିକାଶରେ ଏହି ଓ୍ଵାକଫ୍ ଗୁଡ଼ିକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ।
ଭାରତରେ ୱାକଫ୍ ରେକର୍ଡ ମ୍ୟାନେଜମେଣ୍ଟର ଡକ୍ଟର ଅମୀର ଆଫାକ୍ ଅହମ୍ମଦ ଫୈଜିଙ୍କ କହିବା ଅନୁଯାୟୀ, “ଏହା କୁହାଯାଇପାରେ ଯେ ଦିଲ୍ଲୀ ସୁଲତାନତ ଯୁଗରେ ୱାକଫ ର ବିକାଶ ହୋଇଥିଲା ଯେତେବେଳେ ଅନ୍ୟ ଅନେକ ୱାକଫ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ରେକର୍ଡ କରାଯାଇଥିଲା । ଦିଲ୍ଲୀ ସୁଲତାନତ ଯୁଗରେ ମସଜିଦ, ଖାନକାହ, ମଜାରାଟ (ସମାଧି), ମଦ୍ରାସା ଏବଂ କବରସ୍ଥାନ ଭଳି ସର୍ବସାଧାରଣ ସ୍ଥାନରେ ବ୍ୟାପକ ନିର୍ମାଣ ହୋଇଥିଲା । ଏଭଳି ଆଓକାଫର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥିଲା ପରୋପକାରୀ, ଯାହା ପରବର୍ତ୍ତୀ ପିଢ଼ିପାଇଁ ଲାଭଦାୟକ ଥିଲା।
ଏହାର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଉଦାହରଣ ହେଉଛି ସୁଲତାନ କୁତୁବ ଉଦ୍ଦିନଙ୍କ ସମାଧିର ରକ୍ଷଣାବେକ୍ଷଣ ପାଇଁ ୱାକଫ, ଯେଉଁଥିପାଇଁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଆରବ ପର୍ଯ୍ୟଟକ ଇବନ ବାଟ୍ଟୁତାଙ୍କୁ ସୁଲତାନ ମହମ୍ମଦ ବିନ୍ ତୋଗଲକ ଟ୍ରଷ୍ଟି ନିଯୁକ୍ତ କରିଥିଲେ । ଏହା ଦର୍ଶାଉଛି ଯେ କିପରି ୱାକଫ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକୁ ଶୃଙ୍ଖଳିତ ଭାବରେ ପରିଚାଳନା ଏବଂ ସମ୍ମାନ ଦିଆଯାଉଥିଲା ।
ଭାରତରେ ଓ୍ଵାକଫ ଇତିହାସରେ ଇଲତୁତ୍ମିଶ ଯୁଗ (୧୨୧୧-୧୨୩୬) ବିଶେଷ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ । ଡକ୍ଟର ଫୈଜିଙ୍କ କହିବା ଅନୁଯାୟୀ, “ଇଲତୁତ୍ମିଶ ଯୁଗ ମଧ୍ୟ ଭାରତରେ ଆଓକାଫ ଇତିହାସରେ ଏକ ଐତିହାସିକ ଯୁଗ । ତାଙ୍କ ସମୟରେ ବଦାୟୁନ୍ ର ରାଜ୍ୟପାଳ ତଥା ସୁଲତାନଙ୍କ ପୁତ୍ର ରୁକନ-ଅଲ୍-ଦିନ ଫିରୁଜଙ୍କ ତତ୍ତ୍ୱାବଧାନରେ ବଦାୟୁନାରେ ଭବ୍ୟ ‘ଶମ୍ସି ମସଜିଦ୍’ ନିର୍ମାଣ କରାଯାଇଥିଲା।
ତାରିକ୍-ଏ-ଫିରାଓଜ୍ ସାହିରେ ବର୍ତ୍ତମାନର ଓ୍ଵାକଫ୍ ଗୁଡ଼ିକୁ କିପରି ସଂରକ୍ଷିତ ରଖାଯାଇଥିଲା, ସେ ନେଇ ଦସ୍ତାବିଜ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଯାଇଥିବା ବେଳେ ସମାଧି, ଜଳଭଣ୍ଡାର, ରାସ୍ତା, ସରାଇ (ବିଶ୍ରାମ ଗୃହ), ସହର ଏବଂ ଶିକ୍ଷାନୁଷ୍ଠାନ ପାଇଁ ନୂତନ ଓ୍ଵାକଫ୍ ସୃଷ୍ଟି କରାଯାଇଥିଲା।
ମୋଗଲ ପୃଷ୍ଠପୋଷକତା
ମୋଗଲ ଯୁଗରେ ୱାକଫର ସମ୍ପ୍ରସାରଣ ଓ ଅନୁଷ୍ଠାନିକରଣ ହୋଇଥିଲା । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଶାହଜାହାନ ୧୬୪୦ ଦଶକରେ ତାଜମହଲର ରକ୍ଷଣାବେକ୍ଷଣ ପାଇଁ ଅନେକ ଅନୁଦାନ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଥିଲେ । ଏହି ଓ୍ଵାକଫ୍ ଗୁଡ଼ିକ ରକ୍ଷଣାବେକ୍ଷଣ, ଆନୁଷ୍ଠାନିକ କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ଆଟେଣ୍ଡାଣ୍ଟମାନଙ୍କ ଦରମା ପାଇଁ ଆର୍ଥିକ ସମ୍ବଳ ପ୍ରଦାନ କରିଥିଲେ।
କୋଜଲୋସ୍କି ଲେଖିଛନ୍ତି, “ଆଓକାଫ୍ ସର୍ବସାଧାରଣ କବରସ୍ଥାନ ପାଇଁ ପାଣ୍ଠି ଯୋଗାଉଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଧନୀମାନେ ସେମାନଙ୍କ ସମାଧି ନିର୍ମାଣ ଏବଂ ରକ୍ଷଣାବେକ୍ଷଣ ପାଇଁ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କୁ ବ୍ୟବହାର କରୁଥିଲେ। ୧୬୪୦ ଦଶକରେ ଯେତେବେଳେ ସମ୍ରାଟ ଶାହାଜାହାନ ତାଜମହଲ ନିର୍ମାଣ କରିଥିଲେ, ସେତେବେଳେ ସେ ଏହାର ରକ୍ଷଣାବେକ୍ଷଣ ପାଇଁ ଅନେକ ଧର୍ମାନୁଷ୍ଠାନ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଥିଲେ । ବିଭିନ୍ନ ଗ୍ରାମରୁ ମିଳୁଥିବା ରାଜସ୍ୱ ଏବଂ ସମାଧି ପରିସରରେ ଷ୍ଟଲ୍ ଲଗାଇଥିବା ଦୋକାନୀମାନଙ୍କୁ ଆଦାୟ କରାଯାଉଥିବା ଭଡ଼ା ଆଧାରରେ ସେମାନେ ଆଟେଣ୍ଡାଣ୍ଟମାନଙ୍କୁ ଦରମା ଏବଂ ମୁମତାଜ ମହଲଙ୍କ ଶ୍ରାଦ୍ଧ ବାର୍ଷିକୀ ଅବସରରେ ସମାରୋହ ପାଇଁ ପ୍ରଦାନ କରିଥିଲେ।
ସୁଫି ପରମ୍ପରାକୁ ବଜାୟ ରଖିବାରେ ଓ୍ଵାକଫ୍ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ପ୍ରାୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ମୋଗଲ ଶାସକ ଏକ ପ୍ରିୟ ମନ୍ଦିରକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହନ ଦେଉଥିଲେ । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ସମ୍ରାଟ ଆକବର ଫତେପୁର ସିକ୍ରିଠାରେ ଥିବା ଶେଖ୍ ସଲିମ ଚିଶିତିଙ୍କ ମନ୍ଦିରକୁ ଉଦାର ଦାନ କରିଥିଲେ, କାରଣ ସେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ସାଧୁଙ୍କ ଆଶୀର୍ବାଦ ତାଙ୍କ ପୁତ୍ର ପ୍ରିନ୍ସ ସଲିମ (ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ସମ୍ରାଟ ଜାହାଙ୍ଗୀର)ଙ୍କ ଜନ୍ମ ନେଇଥିଲା ।
କୋଜଲୋସ୍କି ଲେଖିଛନ୍ତି, “ଉଭୟ ଆକବର ଏବଂ ଜାହାଙ୍ଗୀର ଶେଖଙ୍କ ପୁତ୍ର, ନାତି ଏବଂ ଜ୍ୱାଇଁମାନଙ୍କୁ ସାମ୍ରାଜ୍ୟବାଦୀ ଆଭିଜାତ୍ୟରେ ସରକାରୀ ପଦବୀ ଏବଂ ସ୍ଥାନ ଦେଇଥିଲେ। ଶେଖ୍ ସଲିମଙ୍କ ବଂଶଧରମାନେ ଜାହାଙ୍ଗୀରଙ୍କ ଶାସନ କାଳରେ ଗଭର୍ଣ୍ଣର ଏବଂ ସେନା କମାଣ୍ଡର ଭାବେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଥିଲେ।
ଅଣ-ମୁସଲମାନମାନଙ୍କ ପାଇଁ ୱାକଫ୍
ଇସଲାମିକ ପରମ୍ପରାରେ ଆଧାରିତ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଓ୍ଵାକଫ୍ କେବଳ ମୁସଲମାନ ହିତାଧିକାରୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ସୀମିତ ନଥିଲା। ଐତିହାସିକ ରେକର୍ଡରୁ ଜଣାପଡିଛି ଯେ ଉଭୟ ମୁସଲମାନ ଏବଂ ହିନ୍ଦୁଙ୍କୁ ୱାକଫ ଅନୁଦାନ ମିଳିଥିଲା ।କୋଜଲୋସ୍କି ଲେଖିଛନ୍ତି, “ଏପରିକି ସବୁଠାରୁ ‘କଠୋର’ ସମ୍ରାଟମାନେ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କୁ ସଂସ୍କୃତିକ ଶାସ୍ତ୍ରର ବିଶେଷଜ୍ଞ (ପଣ୍ଡିତ), ହିନ୍ଦୁ ପୁରୋହିତ ଏବଂ ସାଧୁ ତଥା ସେମାନଙ୍କ ମନ୍ଦିର କିମ୍ବା ମଠକୁ ଦେଇଥିଲେ।
ପରିବର୍ତ୍ତେ ହିନ୍ଦୁମାନେ ନିଜ ଦାନକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ପାଇଁ ୱାକଫ୍ ପରିଭାଷା ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ।
ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନ ଅଧୀନରେ ୱାକଫ
ବ୍ରିଟିଶ ଔପନିବେଶିକ ଯୁଗରେ ଓ୍ଵାକଫ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ପରିଲକ୍ଷିତ ହୋଇଥିଲା, କାରଣ ଆଇନଗତ ଢାଞ୍ଚା ନୂତନ ନିୟମ ପ୍ରଣୟନ କରିଥିଲା । ବ୍ରିଟିଶ ପ୍ରଶାସନ ୧୯୨୩ ର ୱାକଫ ଆକ୍ଟ ଭଳି ଆଇନ ମାଧ୍ୟମରେ ପଞ୍ଜୀକରଣ ଏବଂ ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ତଦାରଖ ଲାଗୁ କରିଥିଲା । ଏହି ଆଇନଗତ ପରିବର୍ତ୍ତନଗୁଡ଼ିକ ୱାକଫ୍ ପରିଚାଳନାକୁ ସୁବ୍ୟବସ୍ଥିତ କରିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ହୋଇଥିବା ବେଳେ ଏହା ଅମଲାତାନ୍ତ୍ରିକ ଆହ୍ୱାନ ଏବଂ ଭୁଲ ପ୍ରଶାସନର ଉଦାହରଣ ମଧ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲା।
ଗତ ସହସ୍ରାବ୍ଦୀରେ ଭାରତର ସାମାଜିକ- ଅର୍ଥନୈତିକ ଓ ସାଂସ୍କୃତିକ ଢାଞ୍ଚାକୁ ଗଢ଼ିତୋଳିବାରେ ଓ୍ଵାକ୍ଫ ଏକ ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଛି। ମୁସଲମାନ ରାଜନୈତିକ ଆଧିପତ୍ୟର ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ଏହାର ପ୍ରାରମ୍ଭିକ ପ୍ରତିଷ୍ଠାଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଏକ ଦାତବ୍ୟ ଏବଂ ଅନୁଷ୍ଠାନିକ ସମର୍ଥନ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଭାବରେ ଏହାର କାର୍ଯ୍ୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ୱାକଫ୍ କ୍ରମାଗତ ଭାବରେ ବିକଶିତ ହୋଇଛି ।
Previous article: https://purvapaksa.com/residents-from-odishas-jantri-panchayat-depend-on-andhra-roads/
