ମୋଗଲ ଯୁଗ ଭାରତୀୟ ଇତିହାସରେ ଏପରି ଏକ ସମୟ ଥିଲା ଯେତେବେଳେ ଦରବାର, ରାଜକୀୟ ଜୀବନ, ଇସଲାମିକ ପ୍ରଥା ଏବଂ ସ୍ଥାନୀୟ ଭାରତୀୟ ପରମ୍ପରା ଏକ ଅନନ୍ୟ ସଂସ୍କୃତି ଗଠନ ପାଇଁ ମିଶ୍ରିତ ହୋଇଥିଲା। ଆଜିର ସମୟରେ, ଯେତେବେଳେ ହିଜାବ, ପରଦା ଏବଂ ମହିଳା ସ୍ୱାଧୀନତାକୁ ନେଇ ବିତର୍କ ଚାଲିଛି, ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ: ମୋଗଲ ଯୁଗରେ ବେଗମ ହିଜାବ କିମ୍ବା ପରଦା ପିନ୍ଧିଥିଲେ କି, ଏବଂ ସେହି ସମୟରେ ହିଜାବ କେତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା?
ବିହାର ମୁଖ୍ୟମନ୍ତ୍ରୀ ନୀତିଶ କୁମାର ପାଟନାରେ ଜଣେ ମହିଳା ଡାକ୍ତରଙ୍କୁ ନିଯୁକ୍ତି ପତ୍ର ପ୍ରଦାନ କରିବା ସମୟରେ ତାଙ୍କ ହିଜାବ କାଢ଼ିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ପରଠାରୁ ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗ ଶିରୋନାମାରେ ରହିଛି। ନୀତିଶ କୁମାରଙ୍କୁ ବିରୋଧ କରୁଥିବା ବୟାନ ଆସିବାରେ ଲାଗିଛି। ଜମ୍ମୁ ଏବଂ କାଶ୍ମୀର ମୁଖ୍ୟମନ୍ତ୍ରୀ ଓମାର ଅବଦୁଲ୍ଲା ହିଜାବ ସମ୍ପର୍କରେ ମେହବୁବା ମୁଫତିଙ୍କୁ ସମାଲୋଚନା କରିଛନ୍ତି। ଗୀତିକାର ଜାଭେଦ ଅଖତର ପରଦା ପ୍ରଥା ଉପରେ ନିଜର ମତ ପ୍ରକାଶ କରିଛନ୍ତି। ତେଣୁ, ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗ ନିରନ୍ତର ଆଲୋଚନାର ବିଷୟ ହୋଇ ରହିଛି।
ମୋଗଲ ଦରବାର ଏବଂ ପରଦା ପରମ୍ପରା
ମୋଗଲ ଶାସନ କାଳରେ, ପରଦା ଶବ୍ଦଟି ହିଜାବ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ପ୍ରଚଳିତ ଥିଲା। ପରଦା କେବଳ ମୁହଁ କିମ୍ବା ମୁଣ୍ଡକୁ କପଡାରେ ଆଚ୍ଛାଦନ କରିବା ନୁହେଁ, ବରଂ ଏକ ବ୍ୟାପକ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଯେଉଁଥିରେ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ସାର୍ବଜନୀନ ଜୀବନରୁ ପୃଥକୀକରଣ, ସେମାନଙ୍କ ନିକଟରେ ସୀମିତ ପ୍ରବେଶ, ପ୍ରାସାଦ ଭିତରେ ଏବଂ ବାହାରେ ସେମାନଙ୍କ ଗତିବିଧି ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଏବଂ ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ବାସସ୍ଥାନ, ଯାହାକୁ ହାରେମ କିମ୍ବା ଜେନାନା କୁହାଯାଏ, ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଥିଲା।
ରାଜପରିବାରର ମହିଳାମାନେ, ଯେପରିକି ସମ୍ରାଟଙ୍କ ପତ୍ନୀ, ରାଜକୁମାରୀ ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସମ୍ପର୍କୀୟମାନେ ସାଧାରଣତଃ କଠୋର ପରଦାରେ ରହୁଥିଲେ। ସେମାନେ ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ମୁକ୍ତ ଭାବରେ ଚଳପ୍ରଚଳ କରିପାରୁ ନଥିଲେ। ଯଦି ସେମାନଙ୍କୁ ବାହାରକୁ ଯିବାକୁ ପଡ଼େ, ତେବେ ସେମାନଙ୍କୁ କଡ଼ା ସୁରକ୍ଷା ମଧ୍ୟରେ ପାଳକି, ବନ୍ଦ ରଥ କିମ୍ବା ପରଦା ଘୋଡ଼ାଯାଇଥିବା ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଯାନରେ ସୁରକ୍ଷା ଦିଆଯାଉଥିଲା। ଏହି ପରଦା ପ୍ରଥା କେବଳ ଧର୍ମ ସହିତ ନୁହେଁ ବରଂ ଶକ୍ତି, ପ୍ରତିଷ୍ଠା, ସୁରକ୍ଷା ଏବଂ ସମ୍ମାନର ଧାରଣା ସହିତ ମଧ୍ୟ ଜଡିତ ଥିଲା। ରାଜପରିବାରର ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଘୋଡ଼ା ରଖିବା ସେହି ସମୟରେ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଏବଂ ସମ୍ମାନର ଏକ ପ୍ରତୀକ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିଲା।
ବେଗମ କ’ଣ ହିଜାବ ପିନ୍ଧୁଥିଲେ?
ମୋଗଲ ଶାସନ କାଳରେ ଆମେ ଯେପରି ହିଜାବ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରୁ – ମୁଣ୍ଡକୁ ଘୋଡ଼ାଇ ରଖିବା ପାଇଁ ଏକ ସ୍କାର୍ଫ କିମ୍ବା ଦୁପଟ୍ଟା, ଏବଂ କେତେକ ସମୟରେ ବେକ ଏବଂ କାନ୍ଧ – ମୋଗଲ ଶାସନ କାଳରେ ଏହାର ଏକ ମାନକ ଶୈଳୀ ନଥିଲା। ତଥାପି, ରାଜକୀୟ ବେଗମ ସର୍ବଦା କୋର୍ଟରେ କିମ୍ବା ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଅବସରରେ ମୁଣ୍ଡ ଘୋଡ଼ାଇ ହାଜର ହେଉଥିଲେ। ପରଦା ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ, ବୟସ୍କ ଏବଂ ଅପେକ୍ଷାକୃତ ପାରମ୍ପରିକ ମହିଳାମାନେ ମୁଣ୍ଡରେ ଦୁପଟ୍ଟା, ଚୁନି କିମ୍ବା ଘୋଡ଼ା ପିନ୍ଧୁଥିଲେ।
ପାରସ୍ୟ, ତୁର୍କୀ ଏବଂ ମଧ୍ୟ ଏସୀୟ ପରମ୍ପରାରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଅନେକ ପୋଷାକ ଶୈଳୀ, ଯେପରିକି ଲମ୍ବା ସ୍କର୍ଟ, କୁର୍ତ୍ତି ଏବଂ ଦୁପଟ୍ଟା, ବ୍ୟବହାର କରାଯାଉଥିଲା, ଯାହାକୁ ଆମେ ପରେ ମୋଗଲ ପୋଷାକ ବୋଲି କହିଥିଲୁ। ବୁଝିବା ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ହେଉଛି ଯେ ହିଜାବ ମୁଖ୍ୟତଃ ଏକ ଧାର୍ମିକ ଶବ୍ଦ, ଯାହା ଭଦ୍ରତା, ପବିତ୍ରତା ଏବଂ ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପରଦାର ଆବଶ୍ୟକତାର କୋରାନର ନୀତି ସହିତ ଜଡିତ। ବ୍ୟବହାରିକ ଭାବରେ, ପରଦା ଏବଂ ମୁଣ୍ଡ ଆବରଣ ମଧ୍ୟ ମୋଗଲ ସମାଜରେ ସାଂସ୍କୃତିକ ଏବଂ ସାମାଜିକ ମାନଦଣ୍ଡ ସହିତ ଜଡିତ ଥିଲା। ତେଣୁ, ଏହା କହିବା ଠିକ୍ ଯେ ରାଜରାଣୀ ଏବଂ ଉଚ୍ଚବର୍ଗର ମୁସଲିମ ମହିଳାମାନେ ସାଧାରଣତଃ ସେମାନଙ୍କର ମୁଣ୍ଡ ଏବଂ ଶରୀରକୁ ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ଭାବରେ ଘୋଡ଼ାଇ ରଖୁଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଏହାକୁ ଆଜିର ହିଜାବର ପୋଷାକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସୀମିତ ରଖିବା ଐତିହାସିକ ଭାବରେ ଭୁଲ।
ହିଜାବ କିମ୍ବା ପରଦା କେତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା?
ମୋଗଲ ସମୟର ୟୁନିଫର୍ମ ଏବଂ ୟୁନିଫର୍ମକୁ ବିଚାର କରିବା ଭୁଲ ହେବ। ବାବରଙ୍କଠାରୁ ବାହାଦୁର ଶାହ ଜାଫରଙ୍କ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ପ୍ରାୟ 300 ବର୍ଷର ଅବଧିରେ ଶାସକମାନଙ୍କର ସ୍ୱଭାବ, ଧାର୍ମିକ ବୁଝାମଣା, ରାଜନୈତିକ ଆବଶ୍ୟକତା ଏବଂ ସାମାଜିକ ଅବସ୍ଥା ଭିନ୍ନ ଥିଲା। ଆକବର ଏକ ଅପେକ୍ଷାକୃତ ଉଦାର ଧାର୍ମିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ, ଯେତେବେଳେ ଔରଙ୍ଗଜେବ ତାଙ୍କ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଜୀବନରେ ଅଧିକ ଇସଲାମିକ ବିଚକ୍ଷଣତା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଥିଲେ।
ଧାର୍ମିକ, ସାମାଜିକ, ରାଜନୈତିକ କିମ୍ବା ସୁରକ୍ଷା ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ପରଦାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ବୁଝିହେବ। ଇସଲାମିକ ପରମ୍ପରା ବିନମ୍ରତା, ସରଳତା ଏବଂ ଶରୀର ଆଚ୍ଛାଦନ ଶିକ୍ଷା ଦିଏ। ତଥାପି, ଏହାର ବ୍ୟବହାରିକ ପ୍ରୟୋଗ ସମାଜ ମଧ୍ୟରେ ଭିନ୍ନ ଥିଲା: କେତେବେଳେ ବୁର୍ଖା ସହିତ, କେତେବେଳେ ନିକାବ ସହିତ, କେତେବେଳେ କେବଳ ଦୁପଟ୍ଟା ସହିତ, ଏବଂ କେତେବେଳେ ଢିଲା ପୋଷାକ ସହିତ। ମୋଗଲ ଶାସନ କାଳରେ ମଧ୍ୟ ଏହି ବିବିଧତା ସ୍ପଷ୍ଟ ଥିଲା। ଉଚ୍ଚବର୍ଗର ମହିଳାମାନେ, ମୁସଲମାନ ହେଉ କି ହିନ୍ଦୁ, ପ୍ରାୟତଃ ଘୋଡ଼ା ପିନ୍ଧୁଥିଲେ। ଏହି ପ୍ରଥା ଉତ୍ତର ଭାରତର ଅନେକ ରାଜପୁତ ଦରବାରରେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରଚଳିତ ଥିଲା।
ଯେତେବେଳେ ରାଜପୁତ ସମ୍ଭ୍ରାନ୍ତ ପରିବାରର ଝିଅମାନେ ବିବାହ ବନ୍ଧନ ମାଧ୍ୟମରେ ମୋଗଲ ହାରେମରେ ପ୍ରବେଶ କଲେ, ସେତେବେଳେ ରାଜପୁତ ପରଦାର ପ୍ରଥା ଏବଂ ମୋଗଲ ପରଦାର ପ୍ରଥା ପରସ୍ପରକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିବା ଆରମ୍ଭ କଲେ। ପରଦାକୁ ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ ବୋଲି ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିଲା କାରଣ ଏହା ସମ୍ମାନ ଏବଂ ଉଚ୍ଚ ଆଭିଜାତ୍ୟର ପ୍ରତୀକ ହୋଇଗଲା। ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ବିଶାଳ ଥିଲା ଏବଂ ଶତ୍ରୁମାନେ ଅନେକ ଥିଲେ। ରାଜପରିବାରର ମହିଳାଙ୍କ ସୁରକ୍ଷା ରାଜ୍ୟ ବ୍ୟବସ୍ଥା ପାଇଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା।
ତେଣୁ, ସେମାନଙ୍କର ଗତିବିଧି ଏବଂ ସାର୍ବଜନୀନ ଉପସ୍ଥିତି ଉପରେ କଠୋର କଟକଣା ଲାଗୁ କରାଯାଇଥିଲା। କିନ୍ତୁ ଧ୍ୟାନ ଦିଅନ୍ତୁ ଯେ ଏହି ଆବଶ୍ୟକତା ସମସ୍ତ ବର୍ଗ ପାଇଁ ସମାନ ଭାବରେ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ହୋଇନଥିଲା। ସହରାଞ୍ଚଳ ମଧ୍ୟବିତ୍ତ ବର୍ଗ, ବ୍ୟବସାୟୀ, କାରିଗର ଏବଂ ଗ୍ରାମାଞ୍ଚଳର ମୁସଲମାନ ମହିଳାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ, ରାଜକୀୟ ହାରେମ ପରି ପରଦାର କଠୋରତା ସାଧାରଣତଃ ସ୍ପଷ୍ଟ ନଥିଲା। ଅନେକ ଅଞ୍ଚଳରେ, ସ୍ଥାନୀୟ ଭାରତୀୟ ପୋଷାକ – ପରଦା, ଦୁପଟ୍ଟା ଏବଂ ଓଧାନୀ – ପ୍ରଚଳିତ ଥିଲା, ଯାହା ଇସଲାମିକ ଭଦ୍ରତା ଶିକ୍ଷା ସହିତ ମିଶ୍ରିତ ଥିଲା।
କଣ ସମସ୍ତ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ପରଦା ପିନ୍ଧିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରାଯାଇଥିଲା?
ଇତିହାସ ଆମକୁ ଏହା ମଧ୍ୟ କୁହେ ଯେ ନୁରଜାହାନ, ଜାହାନାରା ବେଗମ, ଜେବୁନ୍ନିସା ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପରି ଅନେକ ରାଜକୀୟ ମହିଳା ରାଜନୀତି, ସାହିତ୍ୟ, ସ୍ଥାପତ୍ୟ ଏବଂ ଦାନଶୀଳତାରେ ସକ୍ରିୟ ଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କର ପରଦା ସତ୍ତ୍ୱେ, ସେମାନେ କ୍ଷମତାର କେନ୍ଦ୍ର ଥିଲେ। ପ୍ରାୟତଃ, ସେମାନେ ପରଦା ପଛରୁ କୋର୍ଟ ନୀତିକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରୁଥିଲେ, ଡିକ୍ରୀ ଜାରି କରୁଥିଲେ ଏବଂ ବ୍ୟବସାୟକୁ ପୃଷ୍ଠପୋଷକତା ଦେଉଥିଲେ। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, ଏହା ମଧ୍ୟ ସତ୍ୟ ଯେ ପରଦା ମଧ୍ୟ ମହିଳାମାନଙ୍କର ଶିକ୍ଷା, ସାମାଜିକ ଅଂଶଗ୍ରହଣ ଏବଂ ବାହ୍ୟ ଜଗତ ସହିତ ସିଧାସଳଖ ସମ୍ପର୍କକୁ ସୀମିତ କରୁଥିଲା।
ପରଦା ନାମରେ, ପିତୃସତ୍ତ୍ୱାଧିନ ନିୟନ୍ତ୍ରଣକୁ ସୁଦୃଢ଼ କରାଯାଇଥିଲା, ଯାହାର ପ୍ରଭାବ ଆଜି ମଧ୍ୟ ଦୃଶ୍ୟମାନ। ତେଣୁ, ଏହା ଅନୁମାନ କରିବା ଭୁଲ ହେବ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ମହିଳା ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ଭାବରେ କଠୋର ପରଦା ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ। ମହିଳାଙ୍କ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ମତଭେଦର ଐତିହାସିକ ରେକର୍ଡ ବିରଳ, କାରଣ ଲେଖା ଏବଂ ଡକ୍ୟୁମେଣ୍ଟେସନ୍ କ୍ଷମତା ମୁଖ୍ୟତଃ ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ହାତରେ ରହିଥିଲା।
ଆଜିର ବିତର୍କ ଏବଂ ଇତିହାସର ଏକ ବିଷୟ
ପାଟନା ଘଟଣାରେ, ଯେଉଁଠାରେ ଜଣେ ମହିଳା ଡାକ୍ତରଙ୍କୁ ନିଯୁକ୍ତି ପତ୍ର ପ୍ରଦାନ କରିବା ସମୟରେ ତାଙ୍କ ହିଜାବ କାଢିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରାଯାଇଥିଲା, ମୌଳିକ ପ୍ରଶ୍ନ ହେଉଛି: କ’ଣ ସାମ୍ବିଧାନିକ ପଦବୀରେ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି ଜଣେ ବୟସ୍କ ନାଗରିକଙ୍କ ଧାର୍ମିକ/ସାଂସ୍କୃତିକ ପୋଷାକ ବାଛିବାର ଅଧିକାରରେ ହସ୍ତକ୍ଷେପ କରିବେ? ଆଧୁନିକ ଭାରତରେ, ଯେଉଁଠାରେ ସମ୍ବିଧାନ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ଧାର୍ମିକ ସ୍ୱାଧୀନତାର ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ଦିଏ, ହିଜାବ ପିନ୍ଧିବା କି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପସନ୍ଦ ନୁହେଁ କି?
ଆଜି କାହା ଉପରେ ହିଜାବ ଲଦିବା ପାଇଁ ମୋଗଲ ସମୟର ଉଦାହରଣ ଦେବା କିମ୍ବା ଏହାକୁ କାଢିବା ପାଇଁ ଚାପ ପକାଇବା ଇତିହାସର ଏକ ଆଂଶିକ ଏବଂ ସୁବିଧାଜନକ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ହେବ। ଇତିହାସ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଦର୍ଶାଏ ଯେ ପରଦା ଏବଂ ହିଜାବର ରୂପ ସମୟ ସହିତ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୋଇଛି। ମୋଗଲ ସମୟରେ କିମ୍ବା ଆଜି କୌଣସି ଏକ ଆଦର୍ଶ କିମ୍ବା ସମାନ ମଡେଲ ନଥିଲା। ଧର୍ମ, ସଂସ୍କୃତି, ରାଜନୀତି ଏବଂ ପୁରୁଷତନ୍ତ୍ର ହିଜାବ ଏବଂ ପରଦାର ଆବଶ୍ୟକତାକୁ ପରିଭାଷିତ କରିବାରେ ମିଳିତ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି।
AlsoRead; https://purvapaksa.com/renuka-brought-a-dog-to-parliament-investigation-underway-sources/
