ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ନରେନ୍ଦ୍ର ମୋଦି ଦିଲ୍ଲୀର ଲାଲକିଲ୍ଲାରୁ ତାଙ୍କର ୭୯ତମ ସ୍ୱାଧୀନତା ଦିବସ ଭାଷଣ ଦେବା ସମୟରେ, ନୀରବତାରେ ଏକ ଗଭୀର ଐତିହାସିକ ବିଡ଼ମ୍ବନା ଘୂରି ବୁଲୁଛି। ପ୍ରାୟ ଏକ ହଜାର କିଲୋମିଟର ଦୂରରେ, ହାୱଡାର ବସ୍ତିର ଏକ ଭଙ୍ଗା କୁଡ଼ିଆରେ, ଭାରତର ଶେଷ ମୋଗଲ ସମ୍ରାଟ ବାହାଦୁର ଶାହ ଜାଫରଙ୍କ ୭୪ ବର୍ଷୀୟା ପ୍ରପୌତ୍ର ସୁଲତାନା ବେଗମ ଔଷଧ କିଣିବା ପାଇଁ ସଂଘର୍ଷ କରୁଛନ୍ତି ଏବଂ ଜୀବନ ନିର୍ବାହ ପାଇଁ ମାତ୍ର ମାସିକ ମାତ୍ର ୬୦୦୦ ଟଙ୍କା ପେନସନ ପାଆନ୍ତି।
ଲାଲକିଲ୍ଲା, ଏକଦା ମୋଗଲ ଶକ୍ତିର କେନ୍ଦ୍ର ଥିଲା, ବର୍ତ୍ତମାନ ଆଧୁନିକ ଭାରତୀୟ ରାଜ୍ୟର ଏକ ମଞ୍ଚ। ତଥାପି, ୧୮୫୭ ସିପାହୀ ବିଦ୍ରୋହ ସମୟରେ ବ୍ରିଟିଶ ଶାସନ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଶେଷ ପଦକ୍ଷେପ ନେଇଥିବା ସେହି ସମ୍ରାଟର ବଂଶଧରମାନେ ଏବେ ଅନ୍ଧକାର ଏବଂ ଅଭାବର ଜୀବନ ବିତାଉଛନ୍ତି। ସୁଲତାନା ବେଗମଙ୍କ ଜୀବନ ଏକ ମିଛ ମରୀଚିକା ପାଲଟିଛି, ଦାରିଦ୍ର୍ୟ ଏବଂ ବିଶ୍ୱାସଘାତକତାରେ ଭରି ଯାଇଛି।
ସୁଲତାନାଙ୍କ ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ସ୍ୱାମୀ ମିର୍ଜା ମହମ୍ମଦ ବେଦାର ବୁଖ୍ତ, ବାହାଦୁର ଶାହ ଜାଫରଙ୍କ ପ୍ରପୌତ୍ର ଥିଲେ। ୧୮୫୭ ମସିହାରେ ଦିଲ୍ଲୀର ପତନ ଏବଂ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଜାଫରଙ୍କ ପୁଅମାନଙ୍କୁ ମୃତ୍ୟୁଦଣ୍ଡ ଦିଆଯିବା ପରେ, ବ୍ରିଟିଶମାନେ ସମ୍ରାଟଙ୍କୁ ରେଙ୍ଗୁନ୍ ନିର୍ବାସିତ କରିଥିଲେ, ଯେଉଁଠାରେ ସେ ବନ୍ଦୀ ଅବସ୍ଥାରେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରିଥିଲେ। ବେଦର, ଯିଏ ଔପନିବେଶିକ ବର୍ମାରେ ଜଣେ ଯୁବକ ହୋଇ ରହୁଥିଲେ, ତାଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ମାତୃ ପିତା ଏବଂ ଲକ୍ଷ୍ନୌର ବାସିନ୍ଦା ପ୍ୟାରେ ମିୟାନଙ୍କ ସହାୟତାରେ ଭାରତକୁ ଫେରାଇ ଅଣାଯାଇଥିଲା। ଏହା ସାଧାରଣତଃ ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ ଯେ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟ ନେତାଜୀ ସୁଭାଷ ଚନ୍ଦ୍ର ବୋଷଙ୍କ ପୃଷ୍ଠପୋଷକତାରେ ହୋଇଥିଲା, ଯିଏ ଜାଫରଙ୍କ ବଞ୍ଚିଥିବା ବଂଶଧରମାନଙ୍କୁ ରାଜତନ୍ତ୍ରର ଏକ ଅବଶେଷ ଭାବରେ ନୁହେଁ, ବରଂ ପ୍ରତିରୋଧର ଏକ ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି ଭାବରେ ଦେଖିଥିଲେ। ନେତାଜୀ ବେଦରଙ୍କ ସୁରକ୍ଷା ଏବଂ ଆଶ୍ରୟ ନିଶ୍ଚିତ କରିଥିଲେ ଯେତେବେଳେ ବ୍ରିଟିଶମାନେ ମୋଗଲ ରାଜବଂଶର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଚିହ୍ନକୁ ପୋଛି ଦେବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ।
ଦଶନ୍ଧି ଧରି, ପରିବାର ଛଦ୍ମନାମରେ ରହୁଥିଲେ, ସହର ମଧ୍ୟରେ ବୁଲି ବୁଲି ଏବଂ ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଲୁଚି ରହୁଥିଲେ। ୧୯୪୭ ମସିହାରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ପରେ ହିଁ ବେଦର ତାଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ପରିଚୟ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ, ଆଶା କରିଥିଲେ ଯେ ନୂତନ ଭାରତୀୟ ରାଜ୍ୟ ତାଙ୍କ ପୂର୍ବପୁରୁଷଙ୍କ ବଳିଦାନ ଏବଂ ଐତିହ୍ୟର ସ୍ମୃତିକୁ ସମ୍ମାନ କରିବ। ଅନ୍ୟ ମାନଙ୍କପରି, ସେହି ଆଶା ମଧ୍ୟ ଶେଷରେ ମଳିନ ହୋଇଯିବ।
ବିପର୍ଯ୍ୟୟ ଆସିବା ପୂର୍ବରୁ ଏକ ସରଳ ଆରମ୍ଭ
୧୯୬୦ ଦଶକର ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ସୁଲତାନା ବେଗମ ବେଦରଙ୍କୁ ବିବାହ କରିଥିଲେ। ଯଦିଓ ଜୀବନ ସରଳ ଥିଲା, କିନ୍ତୁ ସେମାନେ ଏକାଠି ବିତାଇଥିବା ବର୍ଷଗୁଡ଼ିକରେ ଏହା ଅତି କମରେ ସ୍ଥିର ଥିଲା। ସେ ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀଙ୍କ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟରୁ ଏକ ଛୋଟ ପେନସନ ପାଇଥିଲେ, ଏବଂ ଦମ୍ପତି କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ବଞ୍ଚିବାରେ ସଫଳ ହୋଇଥିଲେ। ତଥାପି, ୧୯୮୦ ମସିହାରେ ବେଦରଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ବିନାଶକାରୀ ପ୍ରମାଣିତ ହେଲା। ଜଣେ ବିଧବା ଭାବରେ, ସୁଲତାନା କେବଳ ନିଜକୁ ଏକା ପାଇଲେ ନାହିଁ, ବରଂ ରାଜ୍ୟ ଦୃଷ୍ଟିରେ ମଧ୍ୟ କ୍ରମାଗତ ଭାବରେ ଅପ୍ରାସଙ୍ଗିକ ହୋଇଗଲେ। ତାଙ୍କର ପେନସନ କେବଳ ଜୀବିକା ନିର୍ବାହ ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ଥିଲା। ପରେ ସେ ଖୋଲିଥିବା ଚା’ ଦୋକାନକୁ ରାସ୍ତା ସମ୍ପ୍ରସାରଣ ପାଇଁ ଭାଙ୍ଗି ଦିଆଯାଇଥିଲା, ଏବଂ ପରିବାର ପ୍ରତିପୋଷଣ ପାଇଁ ତାଙ୍କର ସିଲେଇ କାର୍ଯ୍ୟ ଯଥେଷ୍ଟ ହୋଇ ନଥିଲା।
ବିଭିନ୍ନ ମନ୍ତ୍ରଣାଳୟ, ରାଷ୍ଟ୍ରପତି ଏବଂ ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀଙ୍କ ନିକଟରେ ବର୍ଷ ବର୍ଷ ଧରି ଆବେଦନ କରିବା ସତ୍ତ୍ୱେ, ତାଙ୍କୁ କେବଳ ନାମମାତ୍ର ସହାନୁଭୂତି ମିଳିଥିଲା। ୨୦୦୦ ଦଶକର ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ୫୦,୦୦୦ ଟଙ୍କା ଏକକାଳୀନ ଅନୁଦାନ ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥିଲା, କିନ୍ତୁ ଏହା ଚିକିତ୍ସା ଖର୍ଚ୍ଚ ଏବଂ ଋଣ ଶୁଝିବାରେ ଶେଷ ହୋଇଗଲା। ତାଙ୍କ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟାବସ୍ଥା ଖରାପ ହେବା ଏବଂ ଦାୟିତ୍ୱ ବଢ଼ିବା ସହିତ, ସୁଲତାନା ତାଙ୍କ ଝିଅ ମଧୁ ବେଗମ ଏବଂ ନାତୁଣୀ ରୋଶନ ଆରାଙ୍କ ଉପରେ ନିର୍ଭରଶୀଳ ହୋଇଗଲେ। ଭାରତୀୟ ରେଳବାଇରେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଗ୍ରୁପ୍ ଡି ପଦବୀରେ ଥିବା ରୋଶନ ଆରା ରାଜନୈତିକ ସହାନୁଭୂତିର ଏକ ବିରଳ ଉଦାହରଣକୁ ନିଜର ଚାକିରିର ଶ୍ରେୟ ଦିଅନ୍ତି – ଯେତେବେଳେ ତତ୍କାଳୀନ କେନ୍ଦ୍ର କୋଇଲା ମନ୍ତ୍ରୀ ମମତା ବାନାର୍ଜୀ କେନ୍ଦ୍ର ରେଳମନ୍ତ୍ରୀ ହେବା ପରେ ପରିବାରକୁ ଭେଟି ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ନିଯୁକ୍ତି ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିଥିଲେ। ସେହି ମୁହୂର୍ତ୍ତଟି ସେମାନଙ୍କ ଦୁଃଖଦ ଐତିହ୍ୟର କିଛି ଆଲୋକ କିରଣ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଥିଲା।
ସମସ୍ତଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପରିତ୍ୟକ୍ତ
ଭାରତର ଶେଷ ସମ୍ରାଟଙ୍କ ବଂଶଧର ହେବା ସତ୍ତ୍ୱେ, ପରିବାରକୁ ବ୍ୟାପକ ମୁସଲିମ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଠାରୁ କୌଣସି ସ୍ଥାୟୀ ସମର୍ଥନ ମିଳିନାହିଁ, ଯାହାଙ୍କ ନେତୃତ୍ୱ ଏବଂ ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାୟତଃ ନ୍ୟାୟ ଏବଂ ଐତିହ୍ୟ ପାଇଁ ସ୍ୱର ଉଠାଇଛନ୍ତି – କିନ୍ତୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟର କଥା, ସେମାନଙ୍କର ନୁହେଁ। ମୋଗଲ ବିଶ୍ୱାସ ଏବଂ ସ୍ଥାପତ୍ୟର ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ସଂରକ୍ଷକ, ଦିଲ୍ଲୀର ଜାମା ମସଜିଦର ଶାହୀ ଇମାମ ସେମାନଙ୍କ ନିବେଦନ ପ୍ରତି କର୍ଣ୍ଣପାତ କରିନଥିଲେ। ଏହାର ବିପୁଳ ଜମି ଏବଂ ରାଜସ୍ୱ ସତ୍ତ୍ୱେ, ୱାକଫ୍ ବୋର୍ଡ ପରିବାରକୁ କେବେ ଘର କିମ୍ବା ମାସିକ ମୌଳିକ ସହାୟତା ଯୋଗାଇ ନଥିଲା।
ପ୍ରମୁଖ ରାଜନୈତିକ ନେତା ଅସଦୁଦ୍ଦିନ ଓବେସୀ, ଯେଉଁମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ତାଙ୍କ ଭାଷଣରେ ପୂର୍ବତନ ମୁସଲିମ ଶାସକଙ୍କ କଥା ମନେ ପକାଇଥାନ୍ତି, ବାହାଦୁର ଶାହ ଜାଫରଙ୍କ ବଂଶଧରଙ୍କ ଦୁର୍ଦ୍ଦଶାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଣଦେଖା କରିଛନ୍ତି। “ଓବେସୀ ଔରଙ୍ଗଜେବଙ୍କ ନାମରେ ରାଜନୀତି କରନ୍ତି। ତାଙ୍କର ଜାଫରଙ୍କ ପରିବାର ପ୍ରତି କୌଣସି ଆଗ୍ରହ ନାହିଁ,” ରୋଶନ ଆରା କ୍ରୋଧର ସହିତ କୁହନ୍ତି। ଗରିବଙ୍କ ଉନ୍ନତି ଏବଂ ସମ୍ମାନ ରକ୍ଷା ନାମରେ ବାର୍ଷିକ କୋଟି କୋଟି ଟଙ୍କା ସଂଗ୍ରହ କରୁଥିବା ଅନେକ ଇସଲାମିକ ଦାନଶୀଳ ସଂସ୍ଥା, ଏନଜିଓ ଏବଂ ଜକାତ ପାଣ୍ଠି ପରିଚାଳକମାନେ ମଧ୍ୟ ସମାନ ଭାବରେ ନୀରବ। ଯଦି କୌଣସି ପରିବାରକୁ ଐତିହ୍ୟ ଏବଂ ପ୍ରତିରୋଧର ପ୍ରମାଣ ସ୍ୱରୂପ ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ଏବଂ ଭୌତିକ ଭାବରେ ସମର୍ଥନ କରାଯିବା ଉଚିତ ଥିଲା, ତେବେ ଏହା ହେଉଛି ଏହି ପରିବାର। ସୁଲତାନାଙ୍କ ପରିବାର ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ଅବହେଳା ଏହି ପ୍ରତିଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକର ପ୍ରକୃତ ପ୍ରାଥମିକତା ବିଷୟରେ ଅସ୍ୱସ୍ତିକର ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠାଇଥାଏ – ସେମାନଙ୍କର ଲକ୍ଷ୍ୟ ପ୍ରକୃତରେ କରୁଣାରେ ନିହିତ, ନା ପଦାର୍ଥ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ଗଣନା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ।
‘ଏହା କ’ଣ ଜାଫରଙ୍କ ପ୍ରତିରୋଧର ମୂଲ୍ୟ?’
ଆଜି, ସୁଲତାନା ବେଗମଙ୍କ ଅବନତିଶୀଳ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟାବସ୍ଥା ସହିତ ତାଙ୍କ ପରିବାରର ଭାରତର ଇତିହାସରେ ପବିତ୍ର ଭୂମିକାର ସ୍ମୃତି ମଧ୍ୟ କ୍ଷୀଣ ହୋଇଯାଉଛି। ୨୦୧୯ ମସିହାରେ ରୋଶନ ଆରାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିବା “ଦି ଲାଷ୍ଟ ମୁଗଲସ୍” ନାମକ ଏକ ୟୁଟୁବ ଚ୍ୟାନେଲ୍ ପ୍ରାରମ୍ଭରେ ଲୋକପ୍ରିୟ ଥିଲା ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏହାର ୧୭୦,୦୦୦ ସବସ୍କ୍ରାଇବର୍ ଅଛନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ପ୍ଲାଟଫର୍ମର ନୀତି ଏବଂ ମୁଦ୍ରୀକରଣ ନିୟମରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଏହାକୁ ଅବିଶ୍ୱସନୀୟ କରିଛି, ଏବଂ ବିଜ୍ଞାପନ ରାଜସ୍ୱ ପରିବାରକୁ ପ୍ରତିପାଳନ କରିବା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ନୁହେଁ।
ଏହି ସମୟରେ, ବର୍ଷ ପରେ ବର୍ଷ, ସେ ରାଷ୍ଟ୍ରପତି, ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ ମନ୍ତ୍ରଣାଳୟକୁ ଚିଠି ଲେଖିଛନ୍ତି। ତାଙ୍କର ଆବେଦନ ପ୍ରାୟତଃ ଉତ୍ତର ଦିଆଯାଇ ନାହିଁ। ୨୦୦୬ ମସିହାରେ, ସୁଲତାନା ହତାଶାରେ ଆତ୍ମଦାହ ଧମକ ଦେଇଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଏହା ଶିରୋନାମା ହୋଇପାରି ନଥିଲା। ନୀରବତା ନିରନ୍ତର ଏବଂ ବଧିରକାରୀ ଥିଲା। ଏହି ବର୍ଷ, ଯେତେବେଳେ ପ୍ରଧାନମନ୍ତ୍ରୀ ମୋଦି ମାଇଁ ଜିଓଭି (MyGov) ପୋର୍ଟାଲ୍ ମାଧ୍ୟମରେ ତାଙ୍କର ସ୍ୱାଧୀନତା ଦିବସ ଭାଷଣକୁ ଗ୍ରାଉଡ୍ ସୋର୍ସ କରିଥିଲେ, ସୁଲତାନାଙ୍କ ସ୍ୱର ପୁଣି ଅଶୁଣା ହୋଇଗଲା। ୨୦୦୫ ମସିହାରେ ଏକ ଚିଠିରେ ପଚରାଯାଇଥିବା ତାଙ୍କର ପ୍ରଶ୍ନ ଆଜି ମଧ୍ୟ ପ୍ରାସଙ୍ଗିକ: “ଯଦି ଜାଫର ବ୍ରିଟିଶମାନଙ୍କ ନିକଟରେ ଆତ୍ମସମର୍ପଣ କରିଥାନ୍ତେ, ତେବେ ଆମେ କ’ଣ ସମାନ ନିର୍ଯାତନା ଭୋଗ କରିଥାନ୍ତୁ? ସେ ପ୍ରତିରୋଧ କରିଥିଲେ। ଏବଂ ଆମେ ଏବେ ବି ମୂଲ୍ୟ ଦେଉଛୁ।” ଯଦିଓ ଲାଲକିଲ୍ଲାରେ ତ୍ରିରଙ୍ଗା ଉଡ଼ିଥାଏ, ଏହାର ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ମହିମା ସେହି ଇତିହାସରେ ବଞ୍ଚିଥିବା ଲୋକଙ୍କ ବାସ୍ତବତା ସହିତ ମେଳ ଖାଉନାହିଁ। ସୁଲତାନା ବେଗମ ହୁଏତ ଜନଚେତନାରୁ ମଳିନ ହୋଇଯାଇଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ଜୀବନ ଅସ୍ୱୀକାର ବାହାରେ ଏକ ତିକ୍ତ ସତ୍ୟ ପ୍ରକାଶ କରେ: ସ୍ୱାଧୀନତା ସାର୍ବଜନୀନ ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ଅସମାନ ଭାବରେ ବଣ୍ଟା ଯାଇପାରେ।
Also Read https://purvapaksa.com/indias-space-journey-from-the-astronomers-bamboo-pipe-to-lunar-landings/
